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Ramakrishna

Una delle più grandi lezioni che ho imparato nella mia vita è stata quella di fare tanta attenzione ai mezzi del lavoro quanto al suo scopo finale. Fu un grand'uomo quello da cui imparai, e la sua stessa vita fu una dimostrazione pratica di questo grande principio. Ho sempre tratto grandi insegnamenti da questo principio e mi sembra che tutto il segreto del successo stia qui; fare tanta attenzione ai mezzi quanto allo scopo finale.

Il nostro grande difetto nella vita è che siamo così attratti dall'ideale, lo scopo è così più attraente, così più accattivante, così tanto più grande nel nostro orizzonte mentale, che perdiamo di vista i dettagli dell'insieme.


Ma, ogni qualvolta sopravviene il fallimento, se lo analizziamo criticamente, nel novantanove per cento dei casi scopriremo che è stato causato dal fatto che non abbiamo fatto attenzione ai mezzi. Quello di cui abbiamo bisogno è un'adeguata attenzione alle rifiniture, al rafforzamento dei mezzi. Quando i mezzi vanno bene, lo scopo deve arrivare. Dimentichiamo che è la causa che produce l'effetto; l'effetto non può arrivare da solo; e a meno che le cause non siano esatte, adeguate ed efficaci, l'effetto non si produrrà. Una volta che si è scelto l'ideale e sono stati determinati i mezzi, possiamo in un certo senso lasciare andare l'ideale, perché siamo sicuri che esso sarà là quando i mezzi saranno perfezionati. Quando c'è la causa, non ci sono più impedimenti per l'effetto, l'effetto è destinato ad arrivare. Se ci prendiamo cura della causa, l'effetto avrà cura di se stesso. La realizzazione dell'ideale è l'effetto. I mezzi sono la causa: l'attenzione ai mezzi, dunque, è il grande segreto della vita. Leggiamo questo anche nella Gita e impariamo che dobbiamo lavorare, costantemente lavorare con tutta la nostra forza; impegnare tutta la nostra mente nel lavoro che stiamo facendo, di qualsiasi tipo si tratti. Allo stesso, non dobbiamo esserne attaccati. Questo vuol dire che niente ci deve distrarre dal lavoro; tuttavia dobbiamo essere in grado di lasciare il lavoro in ogni momento lo desideriamo.
Se esaminiamo le nostre vite, scopriamo che la più grande causa di tristezza è questa: intraprendiamo qualcosa e ci mettiamo tutta la nostra energia - forse è un fallimento, eppure non riusciamo a smettere. Sappiamo che ci fa male, che aggrapparci ulteriormente ad essa ci porterà semplicemente del dolore; eppure non possiamo distaccarcene. L'ape venne a bere il miele, ma rimase attaccata al barattolo e non poté più andarsene. Ancora e ancora ci ritroviamo in questo stato. Questo è tutto il segreto dell'esistenza. Perché siamo qui? Siamo venuti ad assaggiare il miele e ci accorgiamo che i piedi e le mani ne rimangono attaccati. Veniamo presi, sebbene siamo venuti per prendere. Siamo venuti per godere; veniamo goduti. Siamo venuti per comandare; siamo comandati. Siamo venuti per lavorare; veniamo lavorati. Sempre scopriamo questo. E questo accade in ogni dettaglio della nostra vita. Siamo lavorati da altre menti, e lottiamo sempre per lavorare sulle menti degli altri. Vogliamo godere i piaceri della vita; ed essi minano la nostra vita stessa. Vogliamo ottenere tutto dalla natura, ma alla lunga scopriamo che la natura prende tutto da noi - ci depreda e ci mette da parte.

Se non fosse per questo, la vita sarebbe tutta un sole. Non importa! Con tutti i suoi fallimenti e successi, con tutte le sue gioie e dolori essa può essere un sole continuo, se solo non veniamo presi.

Questa è l'unica causa della nostra miseria: siamo attaccati, siamo presi. Per questo dice la Gita: Lavora costantemente; lavora ma senza attaccamento; non venire preso. Riservati la forza di distaccarti da ogni cosa, per quanto amata, per quanto l'anima possa agognarla, per quanto grandi possano essere le fitte di angoscia al pensiero di lasciarla; tuttavia riservati la forza di lasciarla quando lo vuoi. I deboli non hanno posto qui, in questa vita o in qualsiasi altra. La debolezza conduce alla schiavitù. La debolezza conduce ad ogni tipo di miseria, fisica e mentale. La debolezza è morte. Ci sono centinaia di migliaia di microbi che ci circondano, ma non possono farci del male a meno che non diventiamo deboli, a meno che il corpo non sia pronto e predisposto a riceverli. Ci possono esser milioni di microbi di infelicità che fluttuano intorno a noi. Non importa! Non oseranno avvicinarsi, non hanno la forza di prenderci, fino a che la mente non diventi debole. Questo è il grande fatto: la forza è vita, la debolezza è morte. La forza è felicità. Vita eterna, immortale; la debolezza è dolore costante e miseria: la debolezza è morte.

L'attaccamento è la sorgente di tutti i nostri piaceri, ora. Siamo attaccati ai nostri amici, ai nostri parenti; siamo attaccati ai nostri lavori intellettuali e spirituali; siamo attaccati agli oggetti esterni, così che ne traiamo piacere. Che cos'altro se non questo stesso attaccamento ci è causa di infelicità? Dobbiamo distaccarci per guadagnare la gioia. Se solo avessimo la forza di distaccarci quando vogliamo, allora non ci sarebbe alcuna infelicità. Solo l'uomo che, avendo la forza di attaccarsi ad una cosa con tutta la sua energia ha anche la forza di distaccarsene quando deve farlo, solo quell'uomo saprà trarre il meglio dalla natura. La difficoltà è che deve esserci tanto potere di attaccamento quanto di distacco. Ci sono uomini che non sono mai attratti da niente. Non sanno amare, hanno il cuore duro e apatico; e schivano le maggior parte delle miserie della vita. Ma un muro non si sente mai miserevole, un muro non prova amore, non viene mai ferito; ma è solo un muro, dopo tutto. Sicuramente è meglio provare attaccamento e venire presi che essere un muro. Perciò l'uomo che non ama mai, che è duro come pietra e schiva la maggior parte delle miserie della vita, schiva anche le sue gioie. Non vogliamo questo. L'anima che non prova debolezza, che non prova miseria non è certo risvegliata. Quello è uno stato di indurimento. Noi non vogliamo questo.

Allo stesso modo, noi vogliamo non solo la forza immensa dell'amore, questa forza immensa dell'attaccamento, la forza di gettare tutta la nostra anima su di un singolo oggetto, perdendo noi stessi e lasciando che veniamo annullati in favore di altre anime, come accade - questo, che è il potere degli dei; noi volgiamo essere più alti degli stessi dei. L'uomo perfetto sa indirizzare la sua intera anima su di un unico punto d'amore, eppure sa esserne distaccato. Come fare ciò? C'è un altro segreto da imparare.

Il mendicante non è mai felice. Il mendicante ottiene l'elemosina unita alla pietà e al disprezzo, perlomeno con il pensiero nascosto che il mendicante sia un essere di basso livello. Non riesce mai a godere veramente di quello che ottiene.
Siamo tutti mendicanti. Qualsiasi cosa noi facciamo, vogliamo qualcosa in cambio. Siamo commercianti. Siamo commercianti nella vita, siamo commercianti nella morale, siamo commercianti nella religione. E, ahimè, siamo anche commercianti in amore.
Se parliamo di commercio, se si tratta di una faccenda basata sul dare e sull'avere, se si tratta di comprare e vendere allora occorre ubbidire alle leggi della compravendita. C'è un momento cattivo e un momento buono; c'è un'ascesa e una caduta nei prezzi: ti aspetti sempre che arrivi il colpo. E' come guardarsi allo specchio. C'è il riflesso della tua faccia: se fai una smorfia - eccola nello specchio; se ridi, lo specchio ride. Questo è comprare e vendere, dare e prendere.

Veniamo presi. Come? Non da quello che diamo, ma da quello che ci aspettiamo. Otteniamo infelicità in cambio del nostro amore; non dal fatto che amiamo, ma dal fatto che vogliamo amore in cambio. Non esiste infelicità quando non c'è desiderio. La brama, il desiderio è il padre di tutte le miserie. I desideri sono incatenati alle leggi del successo e del fallimento. I desideri devono portare l'infelicità.

Il grande segreto del vero successo, della vera felicità è allora il seguente: l'uomo che non chiede niente in cambio, l'uomo assolutamente altruista, quello avrà il maggior successo. Sembra un paradosso. Non sappiamo forse che tutti gli uomini che non sono egoisti nella vita vengono ingannati, vengono feriti? Apparentemente sì. "Cristo fu altruista eppure venne crocifisso". Vero, ma sappiamo che questo altruismo è la ragione, la causa di una grande vittoria - l'incoronamento di milioni e milioni di vite con la benedizione del vero successo.

Non chiedere alcunché; non volere niente in cambio. Dai quello che devi dare; ti ritornerà - ma non pensarci ora, ti tornerà moltiplicato mille volte - ma l'attenzione non deve essere posta su quello. Eppure abbi il potere di dare: dai, e lascia che finisca tutto lì. Impara che l'interezza della vita risiede nel dare, che la natura ti costringerà a dare. Così, dai di buon grado. Presto o tardi dovrai dare via tutto quello che hai. Vieni alla vita per accumulare. Con le mani serrate vuoi prendere. Ma la natura ti mette una mano sulla gola e ti costringe ad aprire le mani. Sia che tu lo voglia o no, devi dare. Nel momento in cui dici: "Non voglio", ecco che il colpo arriva; e ti fa male. Non esiste nessuno che non sarà costretto, alla lunga, ad abbandonare tutto. E più si lotta contro questa legge, più infelici ci si sente. E' perché non osiamo dare, perché non siamo abbastanza abbandonati per accogliere questa grande richiesta della natura, che siamo infelici. La foresta non c'è più, ma in cambio otteniamo il calore. Il sole prende l'acqua dall'oceano, per restituirla tramite pioggia. Sei una macchina per prendere e per dare: prendi al fine di dare. Per cui, non chiedere niente in cambio; ma più darai, più otterrai in cambio. Più velocemente riesci a svuotare l'aria da questa stanza, più velocemente essa potrà essere riempita dall'aria esterna; e se tu chiudi tutte le porte ed ogni altra apertura, ciò che è all'interno rimarrà, ma ciò che è all'interno ristagnerà, degenererà e diverrà avvelenato. Un fiume si svuota continuamente nell'oceano e si riempie di nuovo in continuazione. Non sbarrare l'uscita verso l'oceano. Nel momento in cui lo fai, la morte ti può afferrare.

Di conseguenza, non essere un mendicante; non provare attaccamento. Questo è il compito più terribile della vita! Non è possibile calcolare i pericoli sul sentiero. Anche riconoscendo intellettualmente le difficoltà, non possiamo davvero conoscerli fino a che non li tocchiamo. Da lontano possiamo avere una veduta generale di un parco: bene, e allora? Lo percepiremo e lo conosceremo davvero quando ci saremo dentro. Anche se ogni nostro tentativo è un fallimento, anche se sanguiniamo e veniamo fatti a pezzi, eppure, attraverso tutto ciò, dobbiamo preservare il nostro cuore - dobbiamo ribadire la nostra natura divina nel mezzo di tutte queste difficoltà. La natura vuole che noi reagiamo, che restituiamo colpo si colpo, inganno su inganno, bugia per bugia, che reagiamo con tutta la nostra forza. Allora ci occorre una forza ultradivina per non reagire, per mantenere il controllo, per essere distaccati.

Ogni giorno dobbiamo rinnovare la nostra determinazione ad essere distaccati. Rivolgiamo i nostri occhi indietro e guardiamo agli oggetti passati del nostro amore ed attaccamento, e percepiamo come ognuno di essi ci ha reso infelici. Siamo finiti nelle profondità dell'abbattimento a causa del nostro "amore"! Ci siamo ritrovati meri schiavi nelle mani di altri, siamo stati tirati sempre più a fondo! E allora ci ripromettiamo nuovamente: "Da ora in avanti, sarò il padrone di me stesso; da ora in avanti avrò il controllo di me stesso". Ma arriva il momento e la stessa storia ricomincia! Di nuovo l'anima viene presa e non riesce ad uscire. L'uccello è nella rete, lotta e svolazza nel tentativo di scappare. Questa è la nostra vita.

Conosco le difficoltà. Sono tremende e il novanta per cento di noi si scoraggia e si perde d'animo e a nostra volta, spesso diventiamo pessimisti e cessiamo di credere alla sincerità, all'amore e a tutto ciò che è grande e nobile. Così troviamo degli uomini che nella freschezza della loro vita hanno perdonato, sono stati gentili, semplici e ingenui, e che nella loro vecchiaia divengono parvenze mentitrici di uomini. Le loro menti sono masse intricate. Magari hanno una buona condotta esterna. Non sembrano delle teste calde, non parlano, ma sarebbe meglio che lo facessero; i loro cuori sono morti ed è per questo che non parlano. Non imprecano, non si arrabbiano; ma sarebbe meglio per loro essere capaci di arrabbiarsi, mille volte meglio, essere capaci di imprecare. Non ci riescono. Nel loro cuore c'è la morte, fredde mani l'hanno afferrato e non riesce più ad agire, né a maledire, né ad imprecare.

Dobbiamo evitare tutto ciò; perciò, io dico, abbiamo bisogno di un potere ultradivino. Una forza ultradivina è l'unico modo, l'unica uscita. Solo attraverso di essa riusciremo ad attraversa ogni intricatezza, a passare attraverso queste piogge di dolore senza danno alcuno. Può darsi che ci faranno a pezzi, che verremo smembrati, eppure i nostri cuori dovranno diventare sempre e solo più nobili.

E' molto difficile, ma possiamo superare la difficoltà tramite una pratica costante. Dobbiamo imparare che niente può accaderci a meno che non ci rendiamo suscettibili ad esso. Poco fa ho detto che nessuna malattia può colpirci fino a che il corpo è pronto; non dipende solo dai germi, ma da una certa predisposizione che è già nel corpo. Ci prendiamo solamente quello per cui siamo pronti. Abbandoniamo il nostro orgoglio e cerchiamo di capire questo, che la felicità non è mai immeritata. Che non c'è mai un colpo immeritato; che non c'è mai stato un male al quale io non abbia preparato la strada con le mie stesse mani. Dovremmo saperlo. Analizzate voi stessi e scoprirete che ogni colpo che avete ricevuto, vi è arrivato perché vi siete preparati ad esso. Avete fatto la metà, e il mondo esterno ha fatto l'altra metà: è così che è arrivato il colpo. Questo ci dovrebbe far riflettere. Allo stesso modo, da questa analisi può arrivare una nota di speranza e la nostra di speranza è: "Io non ho il controllo del mondo esterno, ma ciò che è in me e che è più vicino a me, il mio stesso mondo, posso controllarlo. Se ci vogliono tutti e due per creare un fallimento, se tutti e due sono necessari per infierirmi un colpo, io non contribuirò a colpirmi, non contribuirò per la parte che è in mio potere; allora come potrò mai venire colpito? Se ottengo un reale controllo di me stesso, il colpo non verrà mai".

Continuamente, fin dalla nostra infanzia, cerchiamo di dare la colpa a qualcosa al di fuori di noi. Ci occupiamo sempre di mettere al loro posto gli altri e non noi stessi. Se siamo infelici diciamo: "Oh, è un mondo diabolico". Malediciamo gli altri e diciamo: "Che stupidi dementi!" Ma perché mai saremmo in un tale mondo se fossimo davvero così bravi? Se questo mondo è diabolico, anche noi dobbiamo essere dei diavoli; perché altro saremmo mai qui? "Oh, la gente nel mondo è così egoista!" Abbastanza vero; ma perché ci ritroviamo in quella compagnia, se siamo meglio di loro? Provate a pensarci.

Otteniamo solo quello che meritiamo. E' una bugia quando diciamo che il mondo è cattivo e noi siamo buoni. Non può mai essere così. E' una bugia terribile che diciamo a noi stessi.

Questa è la prima lezione da imparare: essere decisi a non maledire niente al di fuori, a non dare la colpa a nessuno al di fuori, ma ad essere uomini, alzarsi e dare la colpa a noi stessi. Scoprirete che ciò è sempre vero. Controllate voi stessi.
Non è vergognoso che in un momento parliamo così tanto della nostra umanità, del nostro essere degli dei - che sappiamo tutto, possiamo fare di tutto, che siamo senza colpa, immacolati, le persone più altruiste del mondo; e l'attimo dopo una pietruzza ci fa male, una piccola arrabbiatura causata da un tizio qualsiasi ci ferisce - qualsiasi stupido che passa per strada è capace di rendere infelici "questi dei"! Ma non dovrebbe essere altrimenti se fossimo veramente divini? E vero che bisogna dare la colpa al mondo? Lo stesso Dio, che è la più pura e più nobile delle anime, potrebbe essere reso infelice da qualcuno dei nostri trucchetti? Se sarai non-egoico come lui, allora sarai come Dio: cosa nel mondo potrà farti del male? Potresti attraversare i sette inferni ed uscirne incolume, senza danni. Ma il fatto stesso che ti lamenti e vuoi dare la colpa al mondo esterno, mostra che tu lo percepisci come altro da te - lo stesso fatto che tu lo percepisci così mostra che non sei quello che sostieni di essere. Rendi solamente più grande la tua offesa, aggiungendo infelicità ad infelicità, immaginando che il mondo esterno ti faccia del male e gridando: "Oh, mondo dannato! Quest'uomo mi ferisce; quell'uomo mi ferisce!" e così via. Significa aggiungere bugie all'infelicità.

Dobbiamo prenderci cura di noi stessi - per quanto possiamo - e smetterla di occuparci degli altri per un po'. Cerchiamo di perfezionare i mezzi; lo scopo prenderà la sua strada. Perché il mondo può essere buono e puro, solamente se le nostre vite sono buone e pure. Esso è un effetto e noi siamo i mezzi. Perciò, pensiamo a purificare noi stessi. Rendiamoci perfetti.

Swami Vivekananda

Conferenza - Los Angeles, California, 4 Gennaio 1900

Tratto da http://web.genie.it/utenti/v/viveka/